论无

突然想到了将无同这件事情，翻一翻本科的东西，突然找到了大二时上王晓毅老师道家与玄学时的课程论文，这个课程我还蛮喜欢的，因为老师不是那种高校中很典型的无聊的教授。

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论“无”

航天航空学院

沈扬

2017011726

司马谈在《论六家要旨》曾经说过：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。”何谓“无为而又无不为？”，这是因为道家的无为并不是真的什么也不做，而只是看上去什么也不做，因为一切的行动都遵循“道”。

道者，即为宇宙万事万物发展运行的规律。王弼在《老子指略》中曾经这样描述“道”：“夫“道”也者，取乎万物之所由也。”即在事物背后，操纵着事物发展而又不可见的因素。假如不去给予任何的人为干扰，事物自然会发展到一个平衡的融洽的状态。如地球上没出现人类时，各种生物之间相互协调，最终导致产生了能够吸收二氧化碳释放氧气的植物，又进化出了吸收氧气释放二氧化碳的动物，最终各种各样的生物与环境形成了共同进化，最终产生了一个极其精妙复杂的生物圈，产生了今天的地球。人类到今天为止也无法人工制造出一个始终保持平衡的生物圈，因为人们在对地球上的生物圈精确地分析后，总是人为地精确设置好可能让这个“人造生物圈”的参数，渴望它可以达到平衡，而忽略了“自然”这个系统的复杂性，最终都会走向失败，这一过程如果换一种方式总结一下，就是由“有为”而导致的“无为”，“有为”指违背了规律所以体现出来的行为，“无为”则指这种违背规律的行为没有产生任何效果。所以“无为却无不为”，就指的是顺应规律，不去主动地干扰或影响，反而会让事情演化出最完美的结果，这就是“无不为”。“无为”因为行动顺应规律，所以才不会在表面上体现出来。就好像就像自然系统的复杂性一样，每一个事物都与另一个事物有某种错综复杂不可量化的关联，永远不可能精确地还原。

在这一点上，道家所讨论的东西与物理学中的混沌理论有相似之处，混沌理论简单来说，就是控制系统的方程或者规律十分简单，然而行径却完全无法预测，初始条件极细微的差别，在不断地演化出会出现完全不同的复杂的结果，也就是所谓的蝴蝶效应。而也就是因为这种复杂性，老子才会产生“无为而治”的思想，与其去费尽心思去想办法确定每一步，每一个数值，渴望让每一步都尽善尽美，却往往“踏破铁鞋无觅处，有心栽花花不开”，不妨直接从系统宏观整体的规律着手，任由系统自由演化，反而会得到我想要的结果，“无心插柳柳成荫”，因为有心栽花“有为而不和自然则导致无为”，无心插柳却因为“无为但顺应自然则无不为”老子曾言：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道因无名。”，完美的事物都是无为的，上善若水。同时，混沌理论也曾指出，“一切事物的原始状态，都是一堆看似毫不关联的碎片，但是这种混沌状态结束后，这些无机的碎片会有机地汇集成一个整体。”老子在《道德经》中曾经写过：“道生一，一生二，二生三，三生万物.”在这一点上，这两者的思想是相同的。

然而，道家虽然都强调以“无为”来顺应自然，但其目的则因不同的派别而不同。道家主要分为老庄学派和黄老学派，老庄学派以恢复事物的自然之性为终极目的，以“逍遥”为生命的最高境界，这也是上文所讨论的主要内容。而黄老派则是利用事物的自然本性为我所用，在老子的“无为”的基础上增添上“因循”，如司马谈《论六家之要旨》所说：“其术以虚无为本，以因循为用。”换言之，黄老道家的理论基础即是，承认万事万物生于虚无的“道”，其有普遍的规律，而后在洞察规律的基础上，因时而动，依规律去行事，不在于恢复自然之性以求逍遥，而是不断总结吸收规律，以用于实用。吸收了阴阳家学说总结出了人性综合管理，吸收了儒家思想来总结出一套管理方法，用仁义增强社会的凝聚力，结合法家管理社会，结合兵家谋略规划……其他学派的出发点各有各的不同，而黄老道家的出发点则比他们更为基础。在我看来，中国社会主流价值观的确是建立在儒家思想的基础上的，修身齐家治国平天下，而在具体事物的处理时，则主要受到黄老道家的影响，不去把自己预置在某种框架之中，只要符合事物发展的规律，只要这种方法有用，即吸收为我所用。

而关于“无”的讨论，可以从道家探讨到其他学说。西晋时，时任司徒的王戎曾考问过阮籍之子阮瞻一个问题：“圣人贵名教，老庄名自然，其旨同异？”阮瞻只回答了三个字：“将无同”，但王戎沉思了很久，当下便下令征辟阮瞻为官，当时的人们把阮瞻称为“三语掾”，“将无同”这三字的含义也就成为了一桩公案，有人认为其含义是“大概是相同的”，有人认为将为发语词，而这句话完全变成了相反的意思，即“大概是不同的。”而第三种解释最为有趣：“将-无-同，名教与自然两者在‘无’这一点上是相同的，其本体都是相同的。”老庄强调无则“合乎道”，即顺应自然之性，这是道家的“无”；而儒家强调积极入世的精神，重名教，看似与“无”相悖，正如范仲淹在《岳阳楼记》中所说，一般的入世的文人重前途，重名教，所以或“则有去国怀乡，忧馋畏讥，满目萧然，感极而悲者矣。”或“则有心旷神怡，宠辱偕忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。”，跳不出功名世俗的框架，所以才会“以物喜，以己悲。”而文中所提到的古仁人，则是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”真正地以国家百姓的命运前途作为自己最为崇高的目标，也就是孔孟所说的圣人，从而达到了一种“不以物喜，不以己悲”的境界，而达到了老庄所言的“无我”的境界。这也就是名教的“无”，也是“将无同”的另一种解释。

而纵观春秋战国诸子百家的思想和学说，其都是针对一个人性或社会规律的一个特点作为理论基础，开始建立整个理论。正如《周易》中所说：“天下一致而百虑，同归而殊途。”司马谈在《论六家要旨》中，也曾评论道：“夫阴阳﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”阴阳家注重吉凶祸福的预兆，儒家遵循君臣父子之礼，墨家崇尚兼爱非攻，法家主张严刑峻法，名家注重逻辑与辩论，然而如果真正地把这些人性中的一个方面相信并发挥到极致，根植到自己的内心，“我”的主体存在也就被掩盖了，“我”即达到了“非我”、“忘我”的境界，在某种程度上来说，这也就是“无”，是一种广义的“无”。

而这种“无”，与道家所谓的“无”仍有一定的区别。老庄的“无”，是忘掉一切的无，是超脱一切的无，正如庄子在《逍遥游》中所说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”这是一种完全忘掉一切，摆脱各种束缚与凭依的逍遥，是真正的“无”；然而因某一理想或者某一信念本身超过自身而达到的忘掉自我，是用另一种“有”填充掉“有我”的状态，此间有所不同。而致于基督教、伊斯兰教等宗教中对自我的淡化，甚至在某一时刻获得某种“神圣的宗教体验”而达到的忘我，则与道家所言之物更不相同。

参考文献

[1]王晓毅.名教与自然“合”、“同”、“异”：王戎心中“将无同”三种含义[J].文史知识.2012,(12)：14-19.

[2]汤一介主编；王晓毅著.国学举要 道卷[M].武汉：湖北教育出版社.2002.

[3]王晓毅老师的课件