论文与日记
论文与日记
如何阅读克尔凯郭尔
除了知识必须先于一切行动的情况，我真正需要的是明确自己要做什么，而不是我必须知道什么。
这是一个理解我的命运的问题，一个看看神真正想让我做什么的问题；我要找到一个对我而言是真的真理，找到我愿意为之生、为之死的观念。
如果我发现了一个所谓的客观真理，或者如果我掌握了哲学家的体系，能够根据要求将其一一描述，指出每个循环中的不一致之处，那又有什么用呢？
或者，提出一种关于国家的理论。把各个地方的所有碎片合成一个整体，构建一个我自己也不居住、只是提供给别人的世界，这又有什么用呢？
如果能够指出基督教的意义并阐释许多不同的事实，对我和我的人生却又缺乏更深的意义，那又有什么用呢？
当然，我不会否认我仍然接受知识的律令，而人也可以受到知识的影响，但知识必须活跃在我的生命中，这是我现在的主要观点......
但是，要找到这个观念，或者更恰当地说，找到我自己，投入更多的精力到这个世界上也是无用的......
我所缺乏的是我要过一种完整的人的生活，而不仅仅是一种知识生活，避免将我的精神发展建立在——是的，一些人们称之为客观的——一些无论如何不是我自己的东西的基础上，而是建立在一些与我的生存最深根基密切相连的东西上，通过它，我仿佛成长为神圣者，即使整个世界分崩离析，我也紧紧拽住它。
你看，这就是我所需要的，这就是我所追求的...... 正是人的这种内在行为，人的这种神性方面，而不是大量信息......
重要的是，我徒劳地寻找到了一个锚地，不只在知识的深处，也在无底的快乐海洋中......
我发现了什么？不是我的“我”，因为那是我试图通过这种方式去寻找的东西......
在了解任何其他事物之前，一个人必须首先学会了解自己......
在与普通人的交往中，我赢得少，输的也少......
除了少数例外，我的朋友没有予我显著影响......
所以我又一次站在了我必须以另一种方式开始的地方。
现在，我要试着冷静地审视我自己，并且开始内向行动；因为只有这样，我才能...... 在更深刻的意义上称自己为”我“......
所以，让死神降临吧——我正在穿越卢比孔河。这条路无疑会引导我开始战斗，但我不会放弃。
.......
”对我而言是真的真理“，并不意味着武断或任性，也不意味着相信自己喜欢的任何事情。它意味着内在的决心，”对我而言“——这个表达，他说，他首先是在路德那里发现的——意味着亲身地改变”我“的生活的真理。
”对我而言是真的“的反面是一种没有生命的真理，纯粹的应酬话，用空洞的语言逃避生活的需求。
首先要寻求的是上帝的国度：也就是说，第一要务是改造自己的内在生命，而不是积累思辨知识的外部装饰。基督教的真理不是为德国形而上学的反思提供原材料，就像它只是被归为周日早晨的虔诚而忽略一周其余时间一样。
如果基督教是”真的“，就像《圣经》里说耶稣是”道路、真理和生命“是真的那样真，那么，它的真理是一种在真理中生活的方式。
如果你心中没有《新约》中所说的对邻人的爱，如果你在生活中没有爱和宽恕，如果你没有把这种爱铭刻在你个人的生存中，那么你就没有处于”生存“意义的”真理中“。
这篇日记开辟了一种新的真理理论，它超越了古典唯理智论的定义，即心理表象与世界上某个客体的符合关系。我们可以在奥古斯丁和方济各会的传统中，发现真理以个人的术语被重新描述。
......
在某个层面上，他的说法是无可争议的。知识应该为行动提供基础，并转化为行动；理论必须付诸实践，否则就是无生命力的。
但更有趣的说法是他以假名提出的主张，即最重要的主观真理永远无法通过客观手段获得，也不可能被赋予独立的客观地位。它们只能从充满激情的主观性中产生。
正如圣奥古斯丁所说，有些东西只有当我们热爱我们所要认识的东西时，我们才能认识。
”上帝是爱“的真正含义是在主观生活中锻造和获得的，它的真正含义是它在我生活中的意义。
任何关于”基督教“的客观事实都只是触及基督教的表面。
基督教不是一个命题体系，而是一个人的”生存“、一个人的个人生活必须被转变的方式。
寻找”对我而言是真的真理“的任务使克尔凯郭尔成为一个反哲学的哲学家，他书写的哲学与哲学的纹理相背离。他认为哲学不是通常所谓探究”第一“原因和普遍原则的最高科学。
他的哲学是一种革命性的反哲学，它把哲学的头转向了相反的方向，转向了我们中间最低级的、最渺小的、最后面的东西：主观的、个人的、生存的、单一的、琐碎的”片段“，正如克利马库斯所说的，那些被黑格尔的庞大的”哲学体系“所忽略的东西。
不过，克尔凯郭尔转向个体的动机是宗教性的，深受奥古斯丁和路德的个体”独自面对上帝“模式的启发。
我们突出的特异性是站在上帝面前的功能，就像站在绝对的白光前面一样，在那里，所有的面具都被揭去，我们必须完全诚实地面对自己。在那种光下，诡计不可能存在，因为上帝是不会被愚弄的。
对克尔凯郭尔来说，重点在于将一个人的生命暴露在时间的永恒之光下，从永恒的角度视自己为”永恒的亚种“。
我现在所做的一切将产生永恒的影响，将决定我在永恒中的命运，我必须生活在永恒的律令下，而不是基于一时的风尚。
克尔凯郭尔认为我们的生命悬浮在两个领域之间。
我们既不是单纯的时间性存在（如动物，它们的整个生命都沉浸在时间和物质中），也不是纯粹的永恒性存在（如天使或柏拉图哲学中非物质的灵魂）。我们也不是亚里士多德理论中的质料和形式的复合体，其中形式将质料塑造成这个而非那个东西。
相反，我们处于时间和永恒之间的平衡中，生活在它们之间不可还原的距离中，在时间之中却在永恒之前。
这种平衡，这种时间和永恒的对立面之间的张力，就是他所说的”辩证法“。
而人类生存的艰巨任务就是学会跨越这种距离或跨越这种对立面，去处理这种对立面的辨证游戏。
时间与永恒之间、尘世的幸福与永恒的幸福之间的鸿沟，就在他所思考的或此或彼的大问题的底部。
正是这二者之间的张力为生存提供了能量，并赋予生命以生存的激情，就像一个人在巨大的深渊上方走钢丝一样。
......
正如圣保罗所说，基督教是罪和绊脚石（《圣经·新约·哥林多前书》, 1: 23），辩证法的火花便是从基督教的这种思想中产生的，永恒在不损害其永恒性的情况下，在时间里令人震惊地出现了（道成肉身），其悖论的结果是，我们永恒的幸福永远取决于过去的一个历史时刻。
做一个基督徒，就是听着永恒的呼唤，活在时间里；就是听着教堂的钟声，活在永恒里。是永恒把我们挑选出来，把我们个体化。
当时间的沙漏用完，时间性的沙漏......
当你周围的一切都静止，就像在永恒中一样，那么......
永恒只问你和这千百万人中的每一个人一件事：你是活在绝望中，还是活在信仰中......
像海德格尔、萨特和加缪这样的哲学家，他们与”永恒“潜在的宗教观念保持着距离。
他们移除永恒而放上”死亡“，就像永恒也意味着时间的结束，并具有集中注意力的同等力量。
但是，克尔凯郭尔认为，人类生命就像一个人沿着地球表面的断层行走，双脚各踩一边，下面是一道鸿沟。
鸿沟的威胁给予生命激情、盐分、活力，并使生命变得无限地、永恒地有趣——要求”这种惊人的努力和这种惊人的责任“。
对克尔凯郭尔来说，放弃时间和永恒之间的深层鸿沟，就是放弃基督教本身，因为基督教信仰的是上帝成为人，永恒来到时间中，以赐予人类永恒生命。